历史上的道家“亚圣”庄子到底是一个什么样的人？

喜欢中国古典文化的人，没有几个不心仪道家的；心仪道家的人，没有几个不倾心庄子的；倾心庄子的人，没有几个能够说明白为何喜欢他。我倾心庄子，且常半开玩笑半认真的自比为庄生，今天就尝试着谈谈庄子吧。我心目中的庄子，是诗人，也是儿童；是士人，也是愤世者；是哲人，也是孤独者；是达者，也是狂人，有时似乎还是个玩世不恭的游世者。

翅若垂天之云的大鹏鸟，让后世的人们过足了自由想象的瘾，甚至连李白、苏东坡这样的千古奇才也为这气势所倾倒；在蜗牛角上争战的触国和蛮国，钻到庄子梦中的蝴蝶与骷髅等等，无不让人觉得新鲜、奇特。

说他是儿童，因为大抵只有儿童才会有这样的想象力，而且庄子的文字中也偶尔显示出童趣来。且不说《逍遥游》篇中的那些超乎寻常的想象，就是那讨论濠水中的鱼儿是否快乐的片段，好像不是严肃的思想争锋，而是庄子有意在逗弄惠子。他似乎有意以赏玩的艺术心态看待事物，而非冷静的认知心态。明明知道惠施说的事实，还故意在语言的耍小聪明，完全像是要强的小孩子在斗嘴。

而庄周梦蝶那段，则是又一让我共鸣之处了。我在儿时，常做飞翔的梦，有时竟自以为能够飞起来，就算白天的尝试失败了，也不会轻易放弃自己的原有的感觉。在儿童那里，梦与现实好像是浑融相通的，并没有分界，而庄子梦蝶物化的情形，与此是很相似的。

其次，他又是个士人，是个才华横溢，关心现实的知识分子，也是中国历史上有记载的最早的愤世者之一。

知识分子这个舶来词，颇近似古中国的士人概念，二者内涵中都有关心天下大事，尤其是关心民众的疾苦，具有一定的独立思考能力和批判精神等因子。用知识分子来指称庄子，似乎并无不可。庄子，这位常常宣扬自然、无为的思想家，正是因为看清了“窃钩者诛，窃国者为诸侯”的现实，才会有那样的主张。我以为，读《庄子》，最好先读《人间世》篇，然后再读他篇，这样才能够更好的理解庄子其人及其思想。该篇呈现了当时的社会环境和人们生存状态，把无道之世的种种乱象都揭露出来了，看完这篇，再读别的篇章，收获想必是很可观的。

作为士人，或者说知识分子，庄子又有矛盾的、复杂的。一方面，他厌恶浊世，不遗余力的批判它；但在另一方面，他并未提出相应的改造办法，而是宣扬远害保身观念。可以说，他是个未丧失良知，但无力也不愿同黑暗社会作斗争的绝望的知识人。他的思想，也是一个被残酷的现实压迫到内心的生命所生发出的，是弱者进行自我调解甚至麻醉的工具。

他的生命激情与能量，被严峻的现实所封印，只能在想象的审美的世界里驰骋。他是不幸的，因为他无力、弱小，无法改变混乱黑暗的现实；他又是幸运的，在思维的世界里，他找到了生命在现实中失却的自由，这一自由甚至比现实世界的自由更深刻更恒久！

方勇先生是当今庄子研究的著名学者，其《庄子学史》对庄子研究的历史加以全面系统梳理，极具价值

思想家大概分为两种，一类以逻辑严密，体系完整见长；另一类则以见识透辟，深刻冷峻为特征。无疑，庄子属于后者，而这类人思想的生命气息更浓，也容易更让人动容。他说“德荡乎名，知出乎争”，又说“道隐于小成，言隐于荣华”等等。深刻，是对现实的犀利的解剖，往往源自绝望与偏激。因为深刻揭示了现实的重要侧面，所以人们往往能够原谅甚至忽略其中的偏激。庄子像老子一样，反感礼乐、仁义等人为规范，认为它们是导致社会混乱，自然人性被遮蔽的重要原因，甚至因此把黄帝、尧舜等儒家贤君嘲笑批判一番。他常深刻的揭示出社会动乱的原因，“上诚好知而无道，则天下大乱矣”。而在关于生命等方面，庄子的灼见就更多了。比如，“其嗜欲深者，其天机浅”，指出欲望与人们的智慧之间所存在的对立之关系；“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，则启示世人，生命所需的条件其实极有限，没必要劳神费思的去争夺；等等。

哲人，在思想境界上高于众人，因此更易孤独，在天下无道的时代，尤其如此。每个个体都希望自己的声音，能够得到回应，所以对知己的渴求是很强烈的。在《大宗师》篇，庄子连续几次描绘了几位朋友，莫逆于心的故事则曲折的表达了他的孤独感。而《徐无鬼》篇“运斤成风”的故事，则借郢人之事，表达了他对知己惠子的怀念之情。在《齐物论》中，他则直接抒发了知音难遇的孤独感：“是其言也，其名为吊诡。万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮之遇也。”这里，庄子对知音几乎是绝望了，似乎无论是他所在时代，还是后世，都很难出现真正懂他的人了。这种孤独里，不知含有多少悲哀之情啊。

在庄子那里，巢由楚狂诸人，比黄帝、尧舜和孔子们要智慧的多。这些高士们懂得生命的真正意义，不为伤身害己之事，能够认清天下大势，善于全身养性。所谓“知其不可奈何而安之若命，惟有德者能之”，这已完全不同于孔儒的知其不可而为之的执着精神了，代之而来的是把现实的一切当作命运来看待、接受。他认为“得者时也，失者顺也”，主张“安时而处顺”，推崇“哀乐不能入”的“悬解”境界。而《庄子》中，有多处直接提到达者，并将其作为极高的人生境界来加以推崇。

达者，或者叫做狷介之徒，往往也是狂人。这里的狂者，不是孔子所说的进取者，而是以异于世俗的非常言行，来表明他们特有的主张和见解。子桑户死后，其二友竟然临尸而歌，这让子贡等人困惑不已；后来，庄子妻死，他也有类似的做法，即鼓盆而歌。这些惊世骇俗的行为，传达了庄子对于死生一体的看法。在某种程度上，也可以看作是他所推崇的面对死亡等无可奈何之事的态度。

站在更高的角度来看待死亡，或许人们就不会局限于生死有别，生乐死哀的分别中了，甚至为生命能够返回本真而感到欣慰。这其中，似乎含有一定的游世倾向。而庄子那些吊诡的文字，在种程度上可以看作游戏笔墨。他说“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”，庄周这里强调的万物大小短长的相对性，他未必不知道秋毫之末为小而泰山为大，彭祖寿永而殇子短命。他通过这种有悖常识的方式，来表达他特有的思想，对于人们的冲击往往更大，带来的启发往往也更深刻。而他的这些表达，颇有游世的味道。而且《天下》篇，直接指出了《庄子》之言多非庄重严肃的话，原因是“天下沉浊”，“不可与庄语”。

总的来说，庄子通过将生命所面临的问题艺术化审美化，从而达到对苦闷的消解，在现实中无能为力的人们，从思维的层面获得了逍遥游。这种选择是残酷现实压迫的结果，也是庄子的主动选择。他的思想，在修身养性，化解逆境中的心理郁结，处理人与自然的关系时，是有效的积极的。然而，若要将其当作社会和人生各领域的指南，则是要闹笑话要碰壁的。鲁迅先生说，他曾中过庄子的毒。我猜想，这种毒大概就是相对主义的毒，就是习惯于消解矛盾回避问题，从而不能直面人生与社会，这无益于人生的幸福，也无益于社会的进步。

因此，我以为在人生的不同情境下，对于庄子的取舍也应有别，否则就要走弯路，甚至会误入歧途。这或许人们在接受外物时，都应加以注意的，对于接受那些魅力十足的东西时，尤其需要谨慎，否则就会被原本是美的好的东西毒害。